Која е накратко општествената доктрина на Руската православна црква? „основите на општествениот концепт“ на руската црква како манифест на православниот конзерватизам. Основни теолошки принципи

Овој документ, усвоен од страна на Осветениот архиерејски собор на Руската православна црква, ги утврдува основните одредби на неговото учење за прашањата на односите црква-држава и за голем број современи општествено значајни проблеми. Документот ја одразува и официјалната позиција на Московската патријаршија во сферата на односите со државата и секуларното општество. Дополнително, воспоставува голем број водечки принципи кои се применуваат во оваа област од страна на епископијата, свештенството и мирјаните.

Природата на документот се определува со неговата привлечност кон потребите на полнотата на Руската православна црква во долг историски период на канонската територија на Московската патријаршија и пошироко. Според тоа, нејзиниот главен предмет се фундаменталните теолошки и црковно-социјални прашања, како и оние аспекти од животот на државите и општествата кои биле и остануваат подеднакво релевантни за целокупното Црковно изобилство на крајот на дваесеттиот век и во блиска иднина.

Основни теолошки принципи

I.1. Црквата е собир на верници во Христа, во кој Тој Самиот ги повикува сите да влезат. Во него, „сè на небото и на земјата“ мора да биде обединето во Христа, бидејќи Тој е Глава на „Црквата, која е Неговото Тело, полнота на Оној што исполнува сè во сè“ (Ефес. 1. 22- 23). Во Црквата, преку дејството на Светиот Дух, се врши обожение на созданието, се исполнува првобитниот Божји план за светот и човекот.

Црквата е резултат на искупителниот подвиг на Синот, испратен од Отецот и осветувачкото дејство на Светиот Дух, кој слезе на големиот ден Педесетница. Според изразот на свети Иринеј Лионски, Христос го водел човештвото со Себе, станал Глава на обновената човечка природа - Неговото тело, во кое се добива пристап до изворот на Светиот Дух. Црквата е единство на „новиот човек во Христа“, „единство на Божјата благодат што живее во мноштвото интелигентни суштества кои се потчинуваат на благодатта“ (А.С. Хомјаков). „Мажи, жени, деца, длабоко поделени во однос на расата, народот, јазикот, начинот на живот, работата, науката, титулата, богатството... - Црквата ги пресоздава сите во Дух... Сите добиваат од неа една единствена природа, недостапна за уништување, природа на која не влијаат многубројните и длабоки разлики по кои луѓето се разликуваат... Во неа никој воопшто не се одвојува од општото, сите како да се раствораат еден во друг со едноставното и неразделна сила на верата“ (св. Максим Исповедник).

I.2. Црквата е божествено-човечки организам. Бидејќи е тело Христово, тоа во себе обединува две природи - божествена и човечка - со нивните вродени дејства и волја. Црквата е поврзана со светот со својата човечка, создадена природа. Сепак, таа комуницира со него не како чисто земен организам, туку во сета нејзина мистериозна комплетност. Божествено-човечката природа на Црквата е таа што ја овозможува преобразбата и прочистувањето на светот исполнето со благодат, што се случува во историјата во креативна соработка, „синергија“ на членовите и Поглаварот на црковното тело.

Црквата не е од овој свет, исто како што нејзиниот Господ, Христос, не е од овој свет. Но, Тој дојде на овој свет, се „понижи“ на неговите услови - во свет што нему му беше да го спаси и обнови. Црквата мора да помине низ процес на историска кеноза во исполнувањето на својата откупна мисија. Нејзината цел не е само да ги спаси луѓето на овој свет, туку и да го спаси и обнови самиот свет. Црквата е повикана да дејствува во светот според ликот на Христос, да сведочи за Него и Неговото Царство. Членовите на Црквата се повикани да учествуваат во мисијата Христова, Неговата служба на светот, која за Црквата е возможна само како соборна служба, „за светот да поверува“ (Јован 17:21). Црквата е повикана да му служи на спасението на светот, зашто Самиот Син Човечки „не дојде да му служи, туку да служи и да го даде својот живот како откупнина за мнозина“ (Марко 10:45).

Спасителот за Себе вели: „Јас сум меѓу вас како што служи“ (Лука 22:27). Службата за спасение на светот и човекот не може да се ограничи на национални или верски граници, како што Самиот Господ јасно зборува за тоа во параболата за Добриот Самарјанин. Освен тоа, членовите на Црквата стапуваат во контакт со Христа, Кој ги понесе сите гревови и страдања на светот, среќавајќи се со секој гладен, бездомник, болен и затвореник. Помагањето на оние кои страдаат е, во целосна смисла, помош на Самиот Христос, а вечната судбина на секој човек е поврзана со исполнувањето на оваа заповед (Матеј 25:31-46). Христос ги повикува Своите ученици да не го презираат светот, туку да бидат „земната сол“ и „светлината на светот“.

Црквата, како тело на Богочовекот Христос, е Богочовек. Но, ако Христос е совршен Богочовек, тогаш Црквата сè уште не е совршен Богочовек, бидејќи на земјата таа води војна против гревот, а нејзината човечност, иако внатрешно соединета со Божественото, не Го изразува во сè и одговара на Него.

I.3. Животот во Црквата, во која е повикан секој човек, е непрестајна служба на Бога и на луѓето. Сите Божји луѓе се повикани на оваа служба. Членовите на Христовото тело, додека учествуваат во општа служба, извршуваат и свои посебни функции. Секој е даден посебен подарок за да им служи на сите. „Служете си еден на друг, секој со дарот што го примил, како добри управители на многукратната Божја благодат“ (1. Пет. 4:10). „Некому му е дадено слово на мудрост преку Духот, на друг збор на знаење од истиот Дух; на друга вера од истиот Дух; на другите дарови на исцеленија од истиот Дух; на друг чудеса, на друг пророштво, на друг расудување духови, на друг нуркачки јазици, на друг толкување јазици. Сепак, сето тоа го прави еден ист Дух, давајќи му на секого поединечно како што сака“ (1. Кор. 12:8-11). Даровите на многукратната Божја благодат се даваат на секој поединец посебно, но за заедничко служење на Божјиот народ (вклучувајќи ја и службата за светот). И ова е општата служба на Црквата, извршена врз основа на не еден, туку различни дарови. Разликата во даровите создава и разлика во службите, но „има различни служби, но ист Господ; и има различности во постапките, но истиот Бог работи сè во сè“ (1. Кор. 12:5-6).

Црквата ги повикува и своите верни чеда да учествуваат во јавниот живот, кој треба да се заснова на принципите на христијанскиот морал. Во Првосвештеничката молитва Господ Исус го замоли Небесниот Отец за Своите следбеници: „Не се молам да ги извадиш од светот, туку да ги чуваш од злото... Како што ме испрати во светот, па јас ги испратив во светот“ (Јован. 17. 15,18). Манихејското потиснување на животот на околниот свет е неприфатливо. Учеството на христијанинот во него треба да се заснова на разбирањето дека светот, општеството и државата се предмет на Божјата љубов, бидејќи тие се предодредени за преобразба и очистување врз основа на љубовта заповедана од Бог. Христијанинот мора да го гледа светот и општеството во светлината на неговата крајна судбина, во есхатолошката светлина на Царството Божјо.

Разгледувањето на даровите во Црквата е особено видливо во областа на нејзината јавна служба. Неделивиот црковен организам во целост учествува во животот на околниот свет, но свештенството, монаштвото и мирјаните можат да го остварат таквото учество на различни начини и во различен степен.

I.4. Исполнувајќи ја мисијата за спас на човечкиот род, Црквата тоа го прави не само преку директно проповедање, туку и преку добри дела насочени кон подобрување на духовната, моралната и материјалната состојба на светот околу нас. За таа цел има интеракција со државата, дури и да не е од христијанска природа, како и со разни јавни здруженија и поединци, дури и ако не се поистоветуваат со христијанската вера. Не поставувајќи ја директната цел за преобраќање на сите во Православие како услов за соработка, Црквата се надева дека заедничкото милосрдие ќе ги доведе своите соработници и околните луѓе до познанието на Вистината, ќе им помогне да ја задржат или да ја вратат верноста на моралот даден од Бога. стандарди, ќе ги придвижи кон мир, хармонија и просперитет, во услови во кои Црквата најдобро ќе може да го изврши своето спасоносно дело.

Новите општествено-политички услови во кои денес живее црквата ја поттикнаа да развие принципиелни ставови за сите прашања што се појавија во врска со ова. „Основите на општествениот концепт на Руската православна црква“, одобрени од Советот на епископи на Руската православна црква на 15 август 2000 година, ги дефинираат основните одредби на учењето на Руската православна црква за прашањата на односите црква-држава и на низа современи општествено значајни проблеми. Документот ја одразува официјалната позиција на Московската патријаршија во сферата на односите со државата и секуларното општество. Дополнително, воспоставува голем број водечки принципи кои се применуваат во оваа област од страна на епископијата, свештенството и мирјаните.

Концептот нагласува дека положбата на црквата во однос на државата и општеството, нејзината проценка на современите појави во општествениот, економскиот и духовниот живот произлегуваат од основните одредби на христијанската доктрина. Меѓутоа, религиозното толкување на улогата и местото на црквата во општеството и државата, по правило, не е во спротивност со нормите на сегашното законодавство.

Црквата и нацијатасочинуваат конкретно историско единство. Бидејќи по природа е универзална, универзална религија, христијанството не им дава предност на некои народи пред другите. Меѓутоа, во историскиот живот, секој народ создава национална христијанска култура, чиешто јадро е црквата. Затоа, додека ги осудува сите манифестации на национализам и ксенофобија, Руската православна црква гледа во христијанскиот патриотизам, кој претпоставува одбрана на татковината, работа за нејзина корист и учество во животот на луѓето, како морална должност на верникот.

Црквата и државата.Како божествено-човечки организам, црквата не смета дека е можно да се даде предност на каква било структура на власт, на какви било политички движења и партии, туку се труди да биде помирувачка и обединувачка сила во општеството. Бидејќи целта на црквата е духовно спасение на луѓето, а државата е организација на нивниот земен живот, црквата нема право да презема функции што и припаѓаат на државата. Како што државата не треба да се меша во црковниот живот, така и црквата се ограничува да се меша во сферата на световните работи. Ова се однесува на недозволивоста на членството на свештенството во политичките здруженија кои учествуваат во изборните кампањи, како и нивното вклучување во предизборна политичка кампања. Ограничувањата не важат за лаици, кои можат да учествуваат во политички организации и сами да ги создаваат. Меѓутоа, таквите организации не можат да дејствуваат во име на Црквата. Изразувањето на официјалниот став на Црквата е привилегија на црковните собори, Светиот патријарх и Светиот синод.

Во исто време, Црквата е подготвена активно да комуницира со државата и секуларните јавни здруженија во областите на миротворството, добротворството, решавањето на социјалните проблеми, зачувувањето и развојот на културното наследство и грижата за јавниот морал. Во оваа насока позитивно се оценува практиката на потпишување договори меѓу Московската патријаршија и одделите на централната власт, како и интеракцијата на епархиите со локалните власти.

Раководството на црквата ја признава валидноста на уставното начело за правна еднаквост на религиите и се труди да одржува пријателски, почитувани односи со муслиманските, будистичките и еврејските верски здруженија кои традиционално постојат во нашата земја. Во исто време, тој смета дека е легитимно Законот „За слобода на совеста и верските здруженија“ да ја признае посебната улога на православието во историјата на Русија, во формирањето и развојот на нејзината духовност и култура.

Поделбата на државната власт на законодавна, извршна и судска, како и присуството на различни нивоа на власт: национално, регионално и локално, ги одредува спецификите на односот на Црквата со властите и управувањето.

Односите со законодавната гранка претставуваат дијалог меѓу Црквата и законодавците за прашања за подобрување на националното и локалното право поврзани со животот на Црквата, партнерствата црква-држава и областите од јавен интерес на Црквата. Во контактите со извршната власт, Црквата мора да води дијалог за прашања за донесување заемно задоволителни одлуки, за која цел се одржува контакт на соодветно ниво со централната и локалната извршна власт.

Односот на Црквата со судството на различни нивоа треба да биде ограничен на застапување, доколку е потребно, на интересите на црквата на суд. Меѓуверските конфликти, како и конфликтите со расколниците кои не ги засегаат прашањата на доктрината, може да се изведат пред секуларен суд, што не може да се каже за внатрецрковни спорови.

Контактите и интеракцијата на Црквата со највисоките органи на државната власт ги вршат Патријархот и Светиот синод директно или преку нивните претставници. На регионално ниво, ваквите функции ги извршуваат епархиските десни пречесници. Со локалните власти и самоуправата - декантите и парохиите со благослов на епархиските Правопреподобни.

Религиозната и идеолошката неутралност на државата не е во спротивност со христијанската идеја за социјалната служба на Црквата, која е повикана да се спротивстави на воспоставувањето целосна контрола врз животот на поединецот, неговите верувања и односите со другите луѓе, како и уништување на личниот, семејниот или јавниот морал, навреда на верските чувства, оштетување на културниот духовен идентитет на луѓето или појава на закана за светиот дар на животот. Во спроведувањето на своите социјални, добротворни, образовни и други општествено значајни програми, Црквата смета на помошта и помошта од државата. Исто така, има право да очекува дека државата, при градењето на односите со верските здруженија, ќе го земе предвид бројот на нивните следбеници, нивното место во формирањето на историската, културната и духовната слика на народот и нивната граѓанска положба. .

Црквата ги разгледува следните области на соработка со државата:

Создавање мир на меѓународно, меѓуетничко и граѓанско ниво, промовирање на меѓусебното разбирање и соработка меѓу луѓето, нациите и државите;

Загриженост за зачувување на моралот во општеството;

Духовно, културно, морално и патриотско образование и воспитување;

Дела на милосрдие и милосрдие, развој на заеднички социјални програми;

Заштита, реставрација и развој на историското и културното наследство, вклучително и грижата за историските и културните споменици;

Дијалог со владините власти од кои било гранки и нивоа за прашања значајни за Црквата и општеството, вклучувајќи ги и оние поврзани со развојот на релевантните закони, прописи, наредби и одлуки;

Грижа за војниците и службениците за спроведување на законот, нивното духовно и морално образование;

Работи на превенција од криминал, грижа за лица во затвор;

Наука, здравство, култура и креативна дејност;

Работата на црковните и секуларните медиуми;

Активности за зачувување на животната средина;

Стопанска дејност во корист на Црквата, државата и општеството;

Поддршка за семејството, мајчинството и детството;

Спротивставување на активностите на псевдорелигиозните структури кои претставуваат опасност за поединците и општеството.

Во повеќето од овие области, Концептот ја формулира позицијата на Руската православна црква и ја поткрепува визијата за причините и начините за решавање на најгорливите проблеми и противречности за руското општество.

I. ОСНОВНИ ТЕОЛОШКИ ПОЕНТИ
II. ЦРКВА И НАРОД
III. ЦРКВА И ДРЖАВА
IV. ХРИСТИЈАНСКАТА ЕТИКА И СЕКУЛАРНО ПРАВО
V. ЦРКВАТА И ПОЛИТИКАТА
VI. РАБОТА И НЕЈЗИТЕ ПЛОДИ
VII. ИМОТ
VIII. ВОЈНА И МИР
IX. КРИМИНАЛ, КАЗНА, КОРЕКЦИЈА
X. ПРАШАЊА НА ЛИЧНИОТ, СЕМЕЈНИОТ И ЈАВНИОТ МОРАЛИТЕТ
XI. ЗДРАВЈЕ НА ЛИЦЕТО И НА ЛУЃЕТО
XII. ПРОБЛЕМИ НА БИОЕТИКАТА
XIII. ЦРКОВНИ И ЕКОЛОШКИ ПРОБЛЕМИ
XIV. СЕКУЛАРНА НАУКА, КУЛТУРА, ОБРАЗОВАНИЕ
XV. ЦРКВА И СЕКУЛАРНИ МЕДИУМИ
XVI. МЕЃУНАРОДНИ ОДНОСИ. ПРОБЛЕМИ НА ГЛОБАЛИЗАЦИЈАТА И СЕКУЛАРИЗМОТ

Основите на општествениот концепт на Руската православна црква се наменети да послужат како водич за синодалните институции, епархиите, манастирите, парохиите и другите канонски црковни институции во нивните односи со државните власти, различните секуларни здруженија и организации и нецрковните медиуми. .
Врз основа на овој документ, црковната хиерархија донесува дефиниции за различни прашања, чија релевантност е ограничена на рамката на поединечни држави или тесен временски период, како и прилично приватен предмет на разгледување. Документот е вклучен во образовниот процес во теолошките училишта на Московската патријаршија.
Како што се менува државниот и јавниот живот и се појавуваат нови проблеми значајни за Црквата во оваа област, основите на нејзиниот општествен концепт можат да се развиваат и да се подобрат. Резултатите од овој процес се одобрени од Светиот синод, Месните или Архиерејските собори.

I. Основни теолошки принципи

Црквата е резултат на искупителниот подвиг на Синот, испратен од Отецот и осветувачкото дејство на Светиот Дух, кој слезе на големиот ден Педесетница. Според изразот на свети Иринеј Лионски, Христос го водел човештвото со Себе, станал Глава на обновената човечка природа - Неговото тело, во кое се добива пристап до изворот на Светиот Дух. Црквата е единството на „новиот човек во Христа“, „единството на Божјата благодат што живее во мноштвото разумни суштества кои се потчинуваат на благодатта“ (А.С. Хомјаков). „Мажи, жени, деца, длабоко поделени во однос на расата, народот, јазикот, начинот на живот, работата, науката, титулата, богатството... - Црквата ги пресоздава сите во Дух... Сите добиваат од неа една единствена природа, недостапна за уништување, природа на која не влијаат многубројните и длабоки разлики по кои луѓето се разликуваат... Во неа никој воопшто не се одвојува од општото, сите како да се раствораат еден во друг со едноставното и неразделна сила на верата“ (св. Максим Исповедник).

I.2. Црквата е божествено-човечки организам. Бидејќи е тело Христово, тоа во себе обединува две природи - божествена и човечка - со нивните вродени дејства и волја. Црквата е поврзана со светот со својата човечка, создадена природа. Сепак, таа комуницира со него не како чисто земен организам, туку во сета нејзина мистериозна комплетност. Божествено-човечката природа на Црквата е таа што го овозможува преобразувањето и прочистувањето на светот исполнето со благодат, што се случува во историјата во творечката соработка, „синергија“ на членовите и Поглаварот на црковното тело.

Црквата не е од овој свет, исто како што нејзиниот Господ, Христос, не е од овој свет. Но, Тој дојде на овој свет, откако се „понижи“ на неговите услови - во свет што нему му беше да го спаси и обнови. Црквата мора да помине низ процес на историска кеноза во исполнувањето на својата откупна мисија. Нејзината цел не е само да ги спаси луѓето на овој свет, туку и да го спаси и обнови самиот свет. Црквата е повикана да дејствува во светот според ликот на Христос, да сведочи за Него и Неговото Царство. Членовите на Црквата се повикани да учествуваат во мисијата Христова, Неговата служба на светот, која за Црквата е возможна само како соборна служба, „за светот да поверува“ (Јован 17:21). Црквата е повикана да му служи на спасението на светот, зашто Самиот Син Човечки „не дојде да му служи, туку да служи и да го даде својот живот како откупнина за мнозина“ (Марко 10:45).

I.3. Животот во Црквата, во која е повикан секој човек, е непрестајна служба на Бога и на луѓето. Сите Божји луѓе се повикани на оваа служба. Членовите на Христовото тело, додека учествуваат во општа служба, извршуваат и свои посебни функции. Секој е даден посебен подарок за да им служи на сите. „Служете си еден на друг, секој со дарот што го примил, како добри управители на многукратната Божја благодат“ (1. Пет. 4:10). „Некому му е дадено од Духот збор на мудрост, на друг збор на знаење од истиот Дух; на друг вера од истиот Дух; на друг дарови на исцелување од истиот Дух; на друг - чуда. друго пророштво, на друг расудување на духови, на друг различности на јазици, на друг толкување на јазици, но овој и истиот Дух го прави тоа, раздавајќи му се на секој поединечно како што сака“ (1. Кор. 12:8-11). ). Даровите на многукратната Божја благодат се даваат на секој поединец посебно, но за заедничко служење на Божјиот народ (вклучувајќи ја и службата за светот). И ова е општата служба на Црквата, извршена врз основа на не еден, туку различни дарови. Разликата во даровите, исто така, создава разлика во службите, но „има различни служби, но ист Господ и различни дејства, но ист Бог, Кој работи сè во сè“ (1. Кор. 12:5-6); ).

Црквата ги повикува и своите верни чеда да учествуваат во јавниот живот, кој треба да се заснова на принципите на христијанскиот морал. Во Првосвештеничката молитва Господ Исус го замолил Небесниот Отец за Своите следбеници: „Не се молам да ги земеш од светот, туку да ги чуваш од злото... Како што ме испрати во светот, па јас ги испратив во светот“ (Јован. 17. 15,18). Манихејското потиснување на животот на околниот свет е неприфатливо. Учеството на христијанинот во него треба да се заснова на разбирањето дека светот, општеството и државата се предмет на Божјата љубов, бидејќи тие се предодредени за преобразба и очистување врз основа на љубовта заповедана од Бог. Христијанинот мора да го гледа светот и општеството во светлината на неговата крајна судбина, во есхатолошката светлина на Царството Божјо. Разгледувањето на даровите во Црквата е особено видливо во областа на нејзината јавна служба. Неделивиот црковен организам во целост учествува во животот на околниот свет, но свештенството, монаштвото и мирјаните можат да го остварат таквото учество на различни начини и во различен степен.

II. Црквата и нацијата

II.1. Старозаветниот народ на Израел бил прототип на Божјиот народ - новозаветната црква Христова. Искупителскиот подвиг на Христос Спасителот го означи почетокот на постоењето на Црквата како ново човештво - духовниот потомок на отецот Авраам. Со Својата Крв, Христос „не откупи на Бога од секое племе и јазик и народ и народ“ (Отк. 5:9). Црквата, по својата природа, има универзален и, според тоа, наднационален карактер. Во Црквата „нема разлика меѓу Евреин и Грк“ (Рим. 10:12). Како што Бог не е Бог само на Евреите, туку и на оние што потекнуваат од паганските народи (Рим. 3:29), така и Црквата не ги дели луѓето ниту по националност ниту по класа: во неа „нема ниту грчки ниту Евреин, ниту обрезание ниту необрезание, варварин, скит, роб, слободен, но Христос е сè и во сè“ (Кол. 3:11).

Во современиот свет, концептот „нација“ се користи во две значења - како етничка заедница и како збирка на граѓани на одредена држава. Односот меѓу Црквата и нацијата мора да се разгледува во контекст и на првото и на второто значење на зборот.

Во Стариот завет, зборовите „сум и гој“ се користат за означување на концептот „луѓе“ Во хебрејската Библија и двата поима добиле многу специфично значење: првиот го означувал народот на Израел, вториот избраник; во множина (гоим), се однесува на паганските народи мн. ethne - пагани).

Контрастот помеѓу Божјиот избран народ на Израел и другите народи се провлекува низ сите книги од Стариот Завет, кои на еден или друг начин ја допираат историјата на Израел. Народот на Израел бил Божји избран не затоа што бил повисок од другите народи по бројност или нешто друго, туку затоа што Бог ги избрал и ги засакал (5. Мој. 7:6-8). Концептот на Божјиот избран народ во Стариот Завет бил религиозен концепт. Чувство национална заедница, карактеристично за синовите на Израел, беше вкоренето во свеста за нивната припадност на Бога преку заветот што Господ го склучил со нивните татковци. Народот на Израел стана народ Божји, чиј повик е да се одржи вера во единствениот вистински Бог и да сведочи за оваа вера пред другите народи, така што преку нив Спасителот на сите луѓе, Богочовекот Исус Христос, ќе му се појави на светот.

Единството на Божјиот народ беше обезбедено, покрај припадноста на сите негови претставници на една религија, и племенската и јазичната заедница, и вкоренетоста во одредена земја - татковината.

Племенската заедница на Израелците се засновала на нивното потекло од еден татко - Авраам. „Нашиот татко е Авраам“ (Мат. 3,9; Лука 3,8), рекле древните Евреи, нагласувајќи ја нивната припадност на потомците на оној за кого Бог одредил да стане „татко на многу народи“ (1. Мој. 17,5). Се придавало големо значење на одржувањето на чистотата на крвта: браковите со странци не биле одобрени, бидејќи во таквите бракови „светото семе“ се мешало со „туѓите народи“ (Езра 9,2).

На народот на Израел Бог им ја даде ветената земја како нивно наследство. Излегувајќи од Египет, овој народ отиде во Ханаан, земјата на своите предци, и по Божја заповед ја освои. Од тој момент, земјата Ханан станала земја на Израел, а нејзиниот главен град - Ерусалим - го стекнал значењето на главниот духовен и политички центар на Божјиот избран народ. Народот на Израел зборуваше еден јазик, кој не беше само јазик на секојдневниот живот, туку и јазик на молитвата. Освен тоа, хебрејскиот јазик бил јазикот на Откровението, зашто Самиот Бог зборувал со народот на Израел во него. Во ерата пред Христовото доаѓање, кога жителите на Јудеја зборувале арамејски, а грчкиот бил издигнат на ранг на државен јазик, хебрејскиот продолжил да се третира како свет јазик на кој се служела богослужба во храмот.

Бидејќи е универзална по природа, Црквата е во исто време и единствен организам, тело (1. Кор. 12:12). Таа е заедница на Божјите деца, „избран род, царско свештенство, свет народ, посебен народ... некогаш народ, а сега народ Божји“ (1. Пет. 2:9-10). . Единството на овој нов народ не го обезбедува националната, културната или јазичната заедница, туку верата во Христа и Крштевањето. Новиот Божји народ „нема тука постојан град, туку ја бара иднината“ (Евр. 13:14). Духовната татковина на сите христијани не е земна, туку „високиот“ Ерусалим (Гал. 4:26). Христовото Евангелие не се проповеда на свет јазик достапен за еден народ, туку на сите јазици (Дела 2:3-11). Евангелието се проповеда не за еден избран народ да ја задржи вистинската вера, туку за да „се поклони во името на Исус секое колено, на небото и на земјата и под земјата, и секој јазик да исповеда дека Исус Христос е Господ, на слава на Бога Отецот“ (Фил. 2:10-11).

II.2. Универзалниот карактер на Црквата, сепак, не значи дека христијаните немаат право на национален идентитет и национално самоизразување. Напротив, Црквата го спојува универзалниот принцип со националното. Така, Православната Црква, бидејќи е универзална, се состои од многу автокефални помесни цркви. Православните христијани, признавајќи се себеси како граѓани на небесната татковина, не треба да заборават на својата земна татковина. Божествениот основоположник на Црквата, Господ Исус Христос, немал земно прибежиште (Матеј 8,20) и истакнал дека учењето што го донесе не е ниту локално, ниту национално: „Доаѓа време кога ниту на оваа планина ниту во Ерусалим нема да Му се поклонувате на Отецот“ (Јован 4:21). Меѓутоа, тој се поистоветувал со луѓето на кои им припаѓал по човечко раѓање. Зборувајќи со Самарјанката, Тој ја нагласил својата припадност на еврејскиот народ: „Вие не знаете што обожавате, но ние знаеме што му се поклонуваме, зашто спасението им припаѓа на Евреите“ (Јован 4:22). Исус бил лојален поданик на Римската империја и плаќал даноци во корист на Цезар (Матеј 22:16-21). Апостол Павле, кој во своите посланија поучувал за наднационалниот карактер на Црквата Христова, не заборавил дека по раѓање бил „Евреин Евреин“ (Фил. 3,5), а по државјанство бил Римјанец (Дела 22,25- 29) .

Културните разлики на одделните народи својот израз го наоѓаат во литургиското и другото црковно творештво, во особеностите на христијанскиот начин на живот. Сето ова создава национална христијанска култура.

Меѓу светците почитувани од Православната црква, многумина се прославија со љубовта кон земната татковина и нејзината посветеност. Руските хагиографски извори го фалат светиот благороден кнез Михаил Тверски, кој „ја положи душата за својата татковина“, споредувајќи го неговиот подвиг со мачеништвото на светиот великомаченик Димитриј Солунски, „добар родољубец... забелешка за неговата татковина градот Селун: Господи, ако го уништиш овој град, тогаш ќе загинам со нив, ако ги спасиш, тогаш ќе се спасам“. Во сите епохи Црквата ги повикувала своите деца да ја сакаат својата земна татковина и да не ги штедат своите животи да ја бранат доколку таа е во опасност.

Руската црква многупати го благословила народот да учествува во ослободителната војна. Така, во 1380 година, монахот Сергиј, игумен и чудотворец на Радонеж, ја благословил руската војска предводена од светиот благороден принц Димитриј Донској за битката со татарско-монголските освојувачи. Во 1612 година, свети Ермоген, патријарх на Москва и на цела Русија, ја благословил народната милиција да се бори против полските освојувачи. Св Татковина - ќе добиеш живот и круна на небото.

Светиот праведен Јован Кронштатски напишал за љубовта кон земната татковина: „Сакај ја земната татковина... таа те издигна, те истакна, те почести и те задоволува со сè, но особено сакај ја татковината небесна... таа е Неспоредливо повредна од ова, зашто таа е света и праведна, нераспадлива, оваа татковина ви ја заслужува бесценетата крв на Божјиот син, но за да бидете членови на таа татковина, почитувајте ги (нејзините) закони мора да ги почитувате и почитувате законите на земната татковина“.

II.3. Христијанскиот патриотизам истовремено се манифестира и во однос на нацијата како етничка заедница и како заедница на граѓани на државата. Православниот христијанин е повикан да ја сака својата татковина, која има територијална димензија, и своите крвни браќа кои живеат ширум светот. Таквата љубов е еден од начините да се исполни Божјата заповед да се сака ближниот, која вклучува љубов кон семејството, соплеменските сограѓани и сограѓаните.

Патриотизмот на православниот христијанин мора да биде делотворен. Се манифестира во одбрана на татковината од непријателот, работа во корист на татковината, грижа за организација на животот на луѓето, вклучително и преку учество во владините работи. Христијанинот е повикан да ја чува и развива националната култура и националниот идентитет. Кога една нација, граѓанска или етничка, е целосно или претежно моноконфесионална православна заедница, таа во извесна смисла може да се сфати како единствена заедница на верата - православен народ.

Стр.4. Во исто време, националните чувства можат да станат причина за грешни појави, како што се агресивен национализам, ксенофобија, национална ексклузивност и меѓуетничко непријателство. Во својот екстремен израз, овие појави често доведуваат до ограничување на правата на поединците и народите, војни и други манифестации на насилство.

Спротивно на православната етика е да се делат народите на подобри и полоши и да се омаловажува секоја етничка или граѓанска нација. Згора на тоа, ние не се согласуваме со Православието со учења кои ја ставаат нацијата на местото на Бога или ја сведуваат верата на еден од аспектите на националното самосвест.

Спротивставувајќи се на ваквите грешни појави, Православната Црква ја извршува мисијата на помирување меѓу народите вклучени во непријателството и нивните претставници. Така, за време на меѓуетнички конфликти, таа не зазема ничија страна, освен во случаи на очигледна агресија или неправда покажана од една од страните.

Годишнина архиерејски собор на Руската православна црква

Основи на општествениот концепт на Руската православна црква

I. Основни теолошки принципи

II. Црквата и нацијата

III. Црквата и државата

IV.Христијанска етика и световно право

V. Црквата и политиката

VI. Трудот и неговите плодови

VII. Сопствени

VIII. Војна и мир

IX. Злосторство, казна, исправка

X. Прашања за личен, семеен и јавен морал

XI. Здравје на поединецот и луѓето

XII. Проблеми на биоетиката

XIII. Црковни и еколошки проблеми

XIV. Секуларна наука, култура, образование

XV. Црквата и световните медиуми

XVI. Меѓународни односи. Проблеми на глобализацијата и секуларизмот.

ПЦелосниот текст на „Општествениот концепт на Руската православна црква“ може да се прочита во списанието „Московски епархиски весник“, бр. 8-9, 2000 година, како и на Интернет на официјалната веб-страница на Руската православна црква: http://www.russian-orthodox- church.org.ru.

За општествениот концепт на Руската православна црква

Протоереј Владислав Свешников

Во согласност со одлуката на Светиот синод, во октомври 1996 година беше формирана работна група за подготовка на проектот „Социјална доктрина на Руската православна црква“ . Во јуни 2000 година, на симпозиумот „Црквата и општеството“, претседателот на Синодалната работна група, митрополитот Смоленски Кирил, ги извести главните одредби на овој проект.

Оваа статија е напишана откако го слушнал извештајот на митрополитот Кирил, но пред Архиерејскиот собор на кој бил усвоен овој документ. Откако документот беше усвоен на Советот во август 2000 година, членот беше ревидиран за да се земат предвид промените направени во документот. По дискусијата за проектот на горенаведениот симпозиум, во насловот на документот и во текстот, зборот „доктрина“ беше заменет со зборот „концепт“, кој, се разбира, има поинаква конотација, не толку категорична и претенциозно. Но, во суштина, текстот на документот останува ист.

Прво, дали е воопшто потребно? таквидокумент? Доколку содржи барање да се има доктринален, доктринарен карактер, може да се одговори сосема дефинитивно: сигурно не.

Самиот збор „доктрина“ и неговите деривати се невообичаени за православната свест и слух. Овој збор мириса на нешто убаво католичко за некои црковни кругови кои внимаваат на строгата православна свест. Доктринарниот дух на овој документ сугерира дека тој нема да има вистинско влијание врз животот на Црквата. Во исто време, овој документ, составен од пожива и поодредена позиција, може да биде од исклучителна важност. Но, за ова е неопходно да се отстрани допирот на доктринарот од него - не само од насловот, туку и од содржината во целина. Ова е, прво.

Второ, документот е многу нерамномерен и покажува траги од различни влијанија. На места е исполнет со суров идеологизам, кој не е својствен за суштински живиот православен светоглед, а напротив е вообичаен за мртвата тоталитарна свест. Се разбира, вистинската спротивност на тоталитарниот идеологизам не е анархичната сентиментална илегалност, туку креативниот дух на отвореното религиозно искуство, кое дејствува со таква сила во рамките на православната традиција.

Од друга страна, напротив, во текстот има толку многу познати, одамна воспоставени, па дури и формално прифатени од црковните докази, кои се претставени како нешто остро и ново „со научен воздух на стручњак“. дека таквиот пристап е впечатлив по својата помпезна тривијалност.

Документот содржи некои одредби кои не се поврзани со односот меѓу Црквата и општеството (на пример, за бракот), но се практично поврзани со внатрешенживотот на Црквата, а нивното место во овој концепт е нејасно.

Во исто време, премалку и нејасно се зборува за тоа што треба да биде главната содржина на концептот: живиот однос меѓу Црквата и општеството, особено, преку општествени (не политички) движења - како што е Светскиот руски совет.

Во текстот има доста што е неспорно, но има и многу што повикува на барем дискутабилност, па дури и предизвикува целосна збунетост и несогласување.

Најконтроверзното прашање е прашањето за колективниот грев на народот и колективното покајание. Да не зборуваме за несоодветноста на секуларниот збор „колектив“ - кој попрво потсетува на колективни фарми или Јунг - може да се види дека работната група брише цел правец на духовната свест - и во Стариот и Новиот завет и во црковната историја. Дали е потребно да се споменат старозаветните пророци, кои постојано ги осудувале луѓето за заеднички грев и повикувале на заедничко покајание (сетете се, на пример, историјата на Ниневија во врска со пророкот Јона)? Дали е неопходно да се потсетиме на повикот на Претечата и Самиот Спасител: „Покајте се, зашто се приближи царството небесно“ (Матеј 3:2).? Дали треба да го игнорираме повикот на св. Јован Кронштатски: „Русија, покајте се!и огнените зборови на светителот. Патријархот Тихон во неговите пораки до црковниот народ во 1918-1919 година? Дали треба да игнорираме многу од современите пребарувања за народно покајание? Дали рускиот народ конечно со покајание го надмина своето комунистичко (Комсомол, пионерско) идеолошко минато? Зарем потрошувачкиот пристап во сета своја грешна содржина сè уште во голема мера не го одредува животот на руското општество? Поентата, се разбира, не е во форма на национално покајание - познато е дека неговите противници, иронизирајќи за можната форма, ја сведуваат на статус на карикатура. Очигледно, оние кои остро ја негираат можноста народнипокајание - и личноТие не знаат како вистински да се покаат и да го сведат своето покајание исклучиво на психолошки процес.

Терминот „рамнотежа“ е многу карактеристичен за документот, кој всушност открива компромис, нестабилност, рамнодушност кон вистината и неизвесност на позицијата.

Најважните проблеми на концептот: односот меѓу црквата и државата, глобалните проблеми на нашето време, моралната криза, црквата и јавниот живот.

Постои голема неизвесност и конфузија во однос на односот помеѓу Црквата и државната власт. Така, авторите, зборувајќи за послушноста на црковниот народ кон властите, несвесно (?) го мешаат ова прашање со моралната и општествената положба во однос на многу постапки на властите - без разлика дали овие постапки имаат директно атеистички карактер или не. Сосема е разбирливо дека Црквата како целина, со оглед на потребата да се запази одредена тивка традиција, е и незгодно и технички тешко да ја открие својата позиција (иако, всушност, не е јасно зошто?), но да се негира ова право на општествени движења и цели слоеви во Црквата, па дури и на поединечни црковни членови - не е ли ова премногу доктринарно?

Да, Црквата не треба да презема владини функции. Но, Црквата мора да има морална позиција на ситепрашања од државниот и јавниот живот - без ова, таа ја губи почитта во очите на општеството. И како да се навикнати на такво априори непочитување, работната група срамежливо предлага: „Црква има правообратете се до државата со барање за користење на власта во одредени случаи...“Добро е што сè уште не е кажано на византиски: „моли најскромно“. „Па дури и со атеистичките барања- се вели во извештајот - црква Можебипреземете некоја акција...“Или можеби не?

Сериозна грешка во текстот е неговата „балансирана“ рамнодушност кон видот на моќта. Се разбира, не можеме да зборуваме за догматизирање на било кој тип на моќ (монархиска државност) како единствена можна. Но, не може да се игнорира тоа монархиско владеење како типпретставува идеал, бидејќи, прво, неговата суштина е морално единство на врховната моќ со народот; и второ, нормата на неговото морално и духовно постоење - одговорност и услуга- категории кои суштински имаат свое постоење во христијанската свест, а надвор од христијанството се манифестираат само незаконски. Ова разбирање на царската моќ нема никаква врска со романтично-параноичната монархиска хистерија што е широко распространета во некои кругови на општеството (вклучувајќи го и црковниот дел).

Но, најважната грешка во овој дел е тоа што, имајќи наведено многу области во кои државата и црквата би можеле да комуницираат, документот не нуди никакви механизмиинтеракција, и затоа сè останува празен сон, игра на имагинацијата.

Ставот на работната група во однос на процесот на политичка и економска глобализација изгледа, во најмала рака, многу контроверзен. Во извештајот се вели: „Мислам дека нашата позиција треба да биде избалансирана: ние не сме против глобализацијата, но не и за неа“. Сега ова се нарекува „рамнотежа“. Ние не сме против блудот, но не сме ниту за него! Во современиот општествено-политички живот, како што знаеме, нема поголем грев од таканаречениот „глобализам“, кој остро води кон антихристијанска (и антихристијанска) етика, цивилизација и животна активност, што многу луѓе од Западот па дури и не целосно христијанската свест сега разбира. Ако сме „урамнотежени“ и „не против“ глобализмот, тој нема да не праша како се чувствуваме за него. Таа самоуверено и дрско ќе продолжи успешно да го трасира својот пат, а ние, додека таа не проголта, ќе ја гледаме со фасцинација и рамнотежа од нашата далечна резервација.

„Ги повикуваме оние на власт“, се вели понатаму во документот, „да го бранат духовниот и културниот идентитет на народите“.- „Оние на власт“ ќе се забавуваат! Замислете дека во вчерашните времиња овие „повици“ ќе ги слушаа Гајдар и Чубаис, а во денешно време Березовски и Абрамович! „Планирано е повикза сеопфатна контрола врз транснационалните корпорации“, - почнете да се тресете од страв од корпорацијата кога ќе го слушнете повикот.

Повеќето од неизвесностите во делот за моралната криза на општеството. За тоа делумно се свесни и самите автори на работната група кога, на пример, наведуваат дека многу прашања поврзани со етиката во биологијата и медицината се уште не се решени. Ова, сепак, не е сосема точно, бидејќи некои од прашањата наведени во документот се решени и доста добро дури и според текстот на предлог-законот на Думата за биоетика. Но, тоа не е поентата; - Дали нерешените прашања може да се предложат како доктрина?

Во исто време, во документот површно и декларативно се опфатени голем број проблеми (на пример, екологијата), за кои е развиен целосно квалификуван црковен суд.

Во последниве години, толку многу се пишуваше за моралната состојба на општеството што, се чини, работната група ќе треба само да го генерализира достапниот материјал; таа го направи тоа, но само во форма на нецелосен список на тези за главните прашања. Во исто време, не е направен ни најмал обид да се исцртаат креативните начини за излез од кризата. Невозможно е да се помине само со изјави и апели.

Најслабиот дел од доктрината е тоа е односот помеѓу Црквата и општеството,и покрај тоа што, очигледно, овде има повеќе насобран материјал. Проблемите што се дискутирани во овој дел се опишани како авторите да не знаат (барем во пракса) што е јавниот живот и постојано го мешаат со конкретна политика. Идеолошката содржина на јавниот живот и односот на црковното знаење кон него практично не е прикажана ниту во тезите.

Клучниот термин за општествена активност и свест - „услуга“ - остана само именуван без ни најмал обид за обелоденување. Што се однесува до политичката реалност, меѓу кои би била „бестрашноста“ и „волјата“ - не е многу тешко да се одлучи - постои целосна прашална несигурност во предложениот концепт.

Се разбира, во променливиот свет на политичката реалност, не можеме да зборуваме за безусловна априори поддршка на која било партија. Но, во рамките на Црквата, може добро да се развие и детално да се разјасни добро дефинирана социо-идеолошка позиција, со која може да се споредат различни политички програми и соодветни конкретни активности, и врз основа на овие споредби, разумно е да се извлечат заклучоци. за можна поддршка (дури и ако е претпазлива), или, напротив - за целосно и отворено отфрлање на овие програми.

И покрај сета „рамнотежа“, документот содржи голем број невнимателни судови за науката и културата.

Термините како „официјален став на црквата“, „транснационално православие“ и така натаму предизвикуваат конфузија.

Извештајот започнува со велејќи дека постојат „дијаметрално спротивни ставови“ за многу прашања. Но, ова може да значи или целосно прифатлива антиномија во животот, или целосна невистина на која било од позициите.

Општествениот концепт не е едноставно „вкоренет во Светото Предание“ - како што мислат авторите на текстот - туку е дел од традицијата, во најголем дел запишана, па дури и кодифицирана. Спротивно на декларациите содржани во текстот, тој понекогаш допира и се обидува да реши „краткорочни“ теми.

Напишан е краток преглед на односот меѓу Црквата и државата како работната група да го открила проблемот како неочекуван. Во меѓувреме, за ова се напишани многу дела (Св. Филарет Московски, Катков, Илин, Тихомиров). Дали сите специфични облици на интеракција меѓу Црквата и општеството можат да се „регистрираат“ во целост - како што сонуваат авторите на текстот? Запишете го вашиот живот!

Односот меѓу правото и етиката е прашање толку широко што може да се разгледува и разреши само во посебни монографии.

Екскурзијата за слободната волја е и премногу кратка и несоодветна во таков документ. Истото може да се каже за работата како „работа заедно со Господ“.

Фразата е извонредна по својата иронична релевантност: „Црквата учи (!) дека неплаќањето пари заработени со чесен труд не е само злосторство против некоја личност, ниту грев пред Бога“.

Ова се само дел од забележливите несовршености во текстот. Концептот усвоен од Архиерејскиот собор содржи многу конкретни идеи кои се неприфатливи за строгата православна свест во современата ситуација. Но, ова не е ни најважното нешто, бидејќи ако постои добра волја и подготвеност да се напуштат предрасудите, тие можат да се поправат без многу потешкотии. Главните дефекти на документот се многу посериозни и тешко е да се направи нешто околу нив.

Главниот витален и вербален пристап на концептот во неговиот однос со општествената реалност е апелот заснован на едноставна изјава. И има нешто априори со слаба волја во ова, осудено на пораз. Едно од главните прашања на предложениот концепт е: „Што е потребно за моралниот глас на Црквата да звучи јасно во ерата на секуларизмот? - за речиси сите позиции воопшто нема одговори. Во најдобар случај, се предлагаат повици кои долго време, по децении стабилна навика на мајски и октомвриски повици во Советскиот Сојуз, не возбудуваат никого, па дури и ако се сериозно релевантни, предизвикуваат реакција не поголема од слоганот. „слава на КПСС“ направи во свое време.

Има уште две карактеристики на документот што го прават неприфатлив во оваа форма. Првиот е структурен: нема карактер на хармонично единство, интегритет, се чини дека претставува збир, список на работи кои не се многу поврзани, што во реалноста, се разбира, не е случај.

Вториот е за животот. На симпозиумот веќе беше кажано дека има карактер на таков чуден општествен оптимизам, пред кој згаснува актуелната трагична секуларна отстапничка реалност.

Документот е суров - иако на места многу вреден - материјал за кој треба сериозна ревизија и обработка. Архиерејскиот собор го прифати, но би било коректно, откако ќе го усвои „Концептот“ „во прво читање“ (како што велат во политичката реалност), работата да се заврши со вклучување на пошироки кругови на православната заедница.

Концептот во сегашната реалност е исклучително неопходен од следната причина. Во современата црква во Русија има многу луѓе кои се пијани, а не се со здрава свест. Некои од нив мазохистички се возат во резерват, живеејќи таму со пријатна, но донекаде лута радост; светот и општеството за нив не се ништо повеќе од предмет на самобендисано осудување. Други, напротив, се спојуваат во прегратка со секуларниот свет, наоѓајќи во него некое конечно рационалистичко задоволство и одговарајќи на Православието само како еден од материјалите (делумно украсни, делумно ментални) за такво задоволство.

Се разбира, дури и најдобриот текст, дури и ако е напишан со огнени букви, малку ќе ја промени позицијата на оние луѓе кои не сакаат да променат ништо во нивното разбирање. Но, фала богу! - не се толку малку луѓе кои бараат вистинско животно разбирање и стимулации за своите активности.

Додаток 3

Социјален концепт на Руската православна црква за бракот и семејството (Совет на епископи, Москва, 2000)

Разликата меѓу половите е посебен дар на Создателот на луѓето што ги создал. И Бог го создаде човекот според Својот лик, според образот Божји го создаде; машко и женско ги создал(1. Мој. 1:27). Како рамноправни носители на Божјиот лик и човечкото достоинство, мажот и жената се создадени за интегрално соединување еден со друг во љубовта: Затоа, мажот ќе ги остави татка си и мајка си и ќе се прилепи за својата жена; и двајцата ќе станат едно тело(1. Мој. 2:24). Отелотворувајќи ја првобитната волја на Господа за создавање, брачната заедница благословена од Него станува средство за продолжување и умножување на човечкиот род: И Бог ги благослови, и Бог им рече: Плодете се и множете се, наполнете ја земјата и покорете ја.(1. Мој. 1:28) (X, 1).

Христијанството ги надополни паганските и старозаветните идеи за бракот со возвишена слика за соединувањето на Христос и Црквата. Жени, покорувајте им се на своите мажи како на Господа, зашто мажот е глава на жената, како што Христос е глава на Црквата и Тој е Спасител на телото; но како што Црквата Му се покорува на Христа, така и жените на своите мажи во сè. Мажи, сакајте ги своите жени, како што Христос ја засака Црквата и се даде Себеси за неа, за да ја освети, чистејќи ја со миење на водата преку словото; за да може да си ја прикаже како славна црква, без дамка, брчка или нешто слично, но таа да биде света и без маана. Така, мажите треба да ги сакаат своите жени како своите тела: кој ја сака својата жена, се сака себеси. Зашто, никој никогаш не го мразел своето тело, туку го храни и грее, како што Господ ја прави Црквата; бидејќи ние сме членови на Неговото тело, на Неговото тело и на Неговите коски. Затоа, човекот ќе ги остави татка си и мајка си и ќе се соедини со својата жена, и двајцата ќе станат едно тело. Оваа мистерија е голема; Зборувам во однос на Христос и Црквата. Така, секој од вас нека ја сака својата жена како себеси; а жената се плаши од својот маж(Еф. 5:22–33) (X, 2).

Црквата никогаш не се однесувала со презир кон бракот и не ги осудувала оние кои поради лажно сфатена желба за чистота ги омаловажувале брачните односи (Х, 1).

Првично, христијаните го запечатувале бракот со црковен благослов и заедничко учество во Евхаристијата, која била најстарата форма на славење на Светата Тајна Брак (X, 2).

Црквата инсистира на доживотна верност на сопружниците и нераскинливост на православниот брак, заснована на зборовите на Господ Исус Христос: Она што Бог го соединил, никој да не го разделува... Кој се разведува од сопругата од други причини освен прељубата и се ожени со друга, тој прави прељуба; а кој ќе се ожени со разведена жена, прави прељуба( Мат. 19:6, 9 ). Разводот Црквата го осудува како грев, затоа што им носи тешко душевно страдање на сопружниците (барем еден од нив), а особено на децата. Моменталната состојба е крајно загрижувачка, во која се раскинуваат многу значителен дел од браковите, особено кај младите. Она што се случува станува вистинска трагедија за поединецот и за луѓето (Х, 3).

Во согласност со древните канонски упатства, Црквата... не ги осветува браковите склучени меѓу православни христијани и нехристијани, истовремено признавајќи ги како легални и не сметајќи ги оние во нив за блуд. Врз основа на размислувањата за пастирската економија, Руската православна црква, како во минатото така и денес, смета дека е можно православните христијани да се омажат за католици, членови на древните источни цркви и протестанти кои исповедаат вера во Троичниот Бог, под услов на благословот на бракот во православната црква и воспитувањето на децата во православна вера. Во текот на изминатите векови, истата практика се следи во повеќето православни цркви (X, 2).

Во претхристијанскиот свет постоела идеја за жената како суштество од понизок ред во споредба со мажот. Црквата Христова целосно го откри достоинството и вокацијата на жената, давајќи им длабоко религиозно оправдување, чиј врв е почитувањето Пресвета Богородица. Според православното учење, милосрдната Марија, благословена меѓу жените (Лука 1,28), со Себе го открила тој највисок степен на морална чистота, духовно совршенство и светост до кој можело да се издигне човештвото и кое го надминува достоинството на ангелските чинови. Во Нејзината личност се осветува мајчинството и се потврдува важноста на женскиот принцип. Со учество на Богородица се остварува тајната на Воплотувањето; со тоа, Таа се вклучува во каузата за спасение и заживување на човештвото. Црквата високо ги почитува евангелските жени мироносици, како и бројните лица на христијанките прославени со подвизи на мачеништво, исповед и праведност. Од самиот почеток на постоењето на црковната општина, жената активно учествува во нејзиното организирање, во литургискиот живот, во делата на мисионерството, проповедањето, образованието и милосрдието (Х, 5).

Господ ја нарекол прељубата, која ја осквернува светоста на бракот и ја уништува врската на брачната верност, единствената прифатлива основа за развод. Во случаите на различни конфликти меѓу сопружниците, Црквата гледа на својата пасторална задача да ги користи сите нејзини својствени средства (поучување, молитва, учество во Светите Тајни) за да го заштити интегритетот на бракот и да го спречи разводот. Свештениците исто така се повикани да водат разговори со оние што сакаат да се венчаат, објаснувајќи им ја важноста и одговорноста на чекорот што се прави (Х, 3).

Заедницата на верата на сопружниците кои се членови на телото Христово е најважниот услов за вистински христијански и црковен брак. Само семејство обединето во вера може да стане „домашна црква„(Рим. 16:5; Фил. 1:2), во која мажот и жената, заедно со своите деца, растат во духовно усовршување и спознание за Бога. Недостигот на едногласност претставува сериозна закана за интегритетот на брачната заедница. Затоа Црквата смета дека е нејзина должност да ги поттикнува верниците да стапат во брак „само во Господа“(1. Кор. 7:39), односно со оние кои ги делат нивните христијански верувања (X, 2).

Апостол Павле... осудува „Лицемерието на лажговците кои се изгорени во нивната совест и забрануваат брак“(1. Тим. 4:2–3). 51. Апостолски канон вели: „Ако некој... се повлече од бракот... не заради подвигот на воздржување, туку поради одвратност, заборавање... дека Бог, создавајќи го човекот, Тој ги создаде маж и жена, а со тоа и хули, клеветејќи го суштеството, - или ќе се исправи, или ќе биде избркан од светиот ранг и отфрлен од Црквата“. Таа е развиена според 1-ви, 9-ти и 10-ти правила на Советот на Гангра: „Ако некој го осудува бракот и се згрозува од верната и побожна жена која има односи со нејзиниот сопруг или ја осудува дека не може да влезе во Царството [Божјето], нека тоа да биде под заклетва. Ако некој е девица или се воздржува, оддалечувајќи се од бракот како оној што го гнаси, а не заради убавината и светоста на самата девственост, нека биде под заклетва. Ако некој од оние што се девици заради Господа се воздигне над оние што се во брак, нека биде под заклетва“. Светиот синод на Руската православна црква, во резолуцијата од 28 декември 1998 година, повикувајќи се на овие правила, укажа на „недозволивоста на негативен или арогантен однос кон бракот“ (X, 1).

Манипулациите поврзани со донирање герминативни клетки го нарушуваат интегритетот на поединецот и ексклузивноста на брачните односи, дозволувајќи упад на трето лице во нив. Дополнително, оваа практика поттикнува неодговорно татковство или мајчинство, свесно ослободени од какви било обврски во однос на оние кои се „тело од телото“ на анонимни донатори. Употребата на донаторски материјал ги поткопува основите на семејните односи, бидејќи претпоставува дека детето, покрај „социјалните“ има и таканаречени биолошки родители. „Сурогат мајчинство“, односно носење оплодена јајце клетка од жена која по породувањето им го враќа детето на „муштериите“, е неприродно и морално неприфатливо, дури и во случаи кога се врши на некомерцијална основа. Оваа техника вклучува уништување на длабоката емоционална и духовна блискост воспоставена помеѓу мајката и бебето веќе за време на бременоста (XII, 4).

Иако високо ја цени социјалната улога на жената и ја поздравува нивната политичка, културна и социјална еднаквост со мажите, Црквата истовремено се спротивставува на тенденцијата да се намали улогата на жената како сопружници и мајки. Основната еднаквост на достоинството на половите не ги укинува нивните природни разлики и не значи идентитет на нивните звања, како во семејството, така и во општеството. Особено, Црквата не може погрешно да ги протолкува зборовите на апостол Павле за посебната одговорност на мажот, кој е повикан да биде „глава на жената“, сакајќи ја како што Христос ја сака Својата Црква, како и за повикот на жената да му се покорува на својот маж, како што Црквата му се потчинува на Христос (Ефес. 5:22–23; Кол. 3:18). Овие зборови, се разбира, не се за деспотизмот на мажот или за ропството на жената, туку за приматот во одговорноста, грижата и љубовта; Исто така, не треба да заборавиме дека сите христијани се повикани на взаемно „покорување еден на друг во страв Божји“ (Ефес. 5:21). Затоа ниту маж без жена, ниту жена без маж, во Господа. Зашто, како што жената е од мажот, така е и мажот преку жената; уште од Бога(1. Кор. 11:11–12) (X, 5).

За христијаните бракот стана не само правен договор, средство за раѓање и задоволување на привремените природни потреби, туку, според зборовите на свети Јован Златоуст, „светата тајна на љубовта“, вечното единство на сопружниците едни со други во Христос (X, 2).

За жал, понекогаш, поради грешната несовршеност, сопружниците може да не можат да го зачуваат дарот на благодатта што го добиле во Светата Тајна Брак и да го зачуваат единството на семејството. Сакајќи го спасението на грешниците, Црквата им дава можност за поправање и е подготвена, по покајанието, повторно да ги прими во Светите Тајни (X, 3).

За време на периодот на христијанизацијата на Римската империја, законитоста на бракот... била дадена со граѓанска регистрација. Додека ги осветуваше брачните заедници со молитва и благослов, Црквата сепак ја призна валидноста на граѓанскиот брак во случаи кога црковен бракбеше невозможно и не ги подложи брачните другари на канонски казни. Руската православна црква во моментов се придржува до истата практика. Во исто време, таа не може да ги одобрува и благословува брачните заедници што се склучуваат, иако во согласност со сегашното граѓанско законодавство, но во спротивност со канонските прописи (на пример, четврти и последователни бракови, бракови во неприфатливи степени на крв или духовна врска) (Х, 2).

Уште од античко време, црквата намерното прекинување на бременоста (абортусот) го смета за тежок грев. Канонските правила го поистоветуваат абортусот со убиство. Оваа оценка се заснова на убедувањето дека раѓањето на човечко суштество е дар од Бога, затоа, од моментот на зачнувањето, секое посегнување по животот на идна човечка личност е криминално (XII, 2).

Црквата... целта на жената не ја гледа во едноставно имитирање на маж и не во конкуренција со него, туку во развивање на сите способности што и се дадени од Господ, вклучувајќи ги и оние кои се својствени само за нејзината природа. Не ставајќи акцент само на системот на распределба на општествените функции, христијанската антропологија им доделува многу повисоко место на жените отколку современите нерелигиозни идеи. Желбата да се уништат или минимизираат природните поделби во јавната сфера не е карактеристична за црковниот ум. Половите разлики, како социјалните и етничките разлики, не го попречуваат пристапот до спасението што Христос го донесе за сите луѓе: Нема повеќе Евреин или неевреин; нема ниту роб ниту слободен; нема ни машко ни женско, зашто сите сте едно во Христа Исуса( Гал. 3:28 ). Меѓутоа, оваа сотериолошка констатација не значи вештачко осиромашување на човековата различност и не треба механички да се префрли на какви било општествени односи (Х, 5).

Методите на пренатална (пренатална) дијагностика се исто така двојни по природа, што овозможува да се утврди наследна болест во раните фази на интраутериниот развој. Некои од овие методи може да претставуваат закана за животот и интегритетот на ембрионот или фетусот што се тестира. Откривањето на неизлечива или тешко лечива генетска болест често станува поттик за прекинување на ембрионскиот живот; Има случаи кога родителите биле вршени под соодветен притисок. Пренаталната дијагноза може да се смета за морално оправдана ако е насочена кон лекување на идентификуваните болести во најраните можни фази, како и подготовка на родителите за посебна грижа за болно дете. Секој човек има право на живот, љубов и грижа, без разлика дали има одредени болести. Според Светото писмо, Самиот Бог е „заштитник на слабите“. Апостол Павле поучува поддршка на слабите(Дела 20:35; 1. Солунјаните 5:14); споредувајќи ја Црквата со човечко тело, тој истакнува дека членовите... кои изгледаат најслаби, се многу попотребни, а на помалку совршените им треба повеќе грижа( 1. Кор. 12:22, 24 ). Целосно е неприфатливо да се користат пренатални дијагностички методи за избор на полот на нероденото дете што го посакуваат родителите (XII, 5).

Со декрет на Светиот синод од 23 јуни 1721 година, дозволено е... бракови на шведски заробеници во Сибир со православни невести. На 18 август истата година, оваа одлука на Синодот доби детална библиска и теолошка оправданост во посебна синодална порака. Светиот синод последователно се повика на оваа порака кога ги решаваше прашањата за мешаните бракови во провинциите припоени од Полска, како и во Финска (декрети на Светиот синод од 1803 и 1811 година). Во овие области, сепак, беше дозволено послободно определување на верската припадност на децата (привремено, оваа практика понекогаш се прошируваше и во балтичките провинции). Конечно, правилата за мешани бракови за целата руска империја конечно беа вградени во Повелбата за црковни конзистории (1883). Пример за мешани бракови беа многу династички бракови, за време на кои преминот на неправославната страна во православието не беше задолжителен (со исклучок на бракот на наследникот на рускиот престол). Така, Светата маченичка Голема Војвотка Елизабета стапила во брак со великиот војвода Сергиј Александрович, останувајќи член на Евангелско-лутеранската црква, а дури подоцна, по своја слободна волја, го прифатила православието (X, 2).

За духовно воспитување на младенците и за промовирање на зајакнувањето на брачните врски, свештениците се повикани детално да им ја објаснат на невестата и младоженецот идејата за нераскинливост на црковната брачна заедница, нагласувајќи дека разводот како последна опција може да се случи само ако брачните другари извршат дела што Црквата ги дефинира како основа за развод. Согласноста за распуштање на црковниот брак не може да се даде за да се задоволи каприцот или да се „потврди“ граѓански развод. Меѓутоа, ако распадот на бракот е остварен факт - особено кога брачните другари живеат одвоено, а обновувањето на семејството не се смета за возможно, поради пасторално уживање, дозволен е и црковен развод. Црквата не поттикнува втор брак. Меѓутоа, по законски црковен развод, според канонското право, втор брак е дозволен на невиниот брачен другар. На лицата чиј прв брак се распаднал и се раскинал по нивна вина, им е дозволено да склучат втор брак само под услов на покајание и исполнување на покајание изречено во согласност со канонските правила. Во оние исклучителни случаи кога е дозволен трет брак, периодот на покајание, според правилата на свети Василиј Велики, се зголемува (Х, 3).

Православната црква произлегува од постојаното уверување дека божествено воспоставената брачна заедница на маж и жена не може да се спореди со изопачени манифестации на сексуалност (XII, 9).

Сирачеството со живи родители стана еклатантен проблем во современото општество. Илјадниците напуштени деца кои полнат засолништа и понекогаш завршуваат на улица се доказ за длабокото лошо здравје на општеството. Обезбедувајќи им на таквите деца духовна и материјална помош, грижејќи се за нивното вклучување во духовниот и општествениот живот, Црквата истовремено ја гледа својата најважна должност во зајакнувањето на семејството и во освестувањето на родителите за нивниот повик, со што би се елиминирала трагедијата на напуштеното дете. (Х, 4).

Според римското право, кое ја сочинувало основата на граѓанските кодекси на повеќето современи држави, бракот е договор меѓу две страни слободни во нивниот избор. Црквата ја прифати оваа дефиниција за бракот, толкувајќи ја врз основа на доказите од Светото Писмо (X, 2).

Доблеста на целомудреноста, која ја проповеда Црквата, е основата на внатрешното единство на човечката личност, која мора да остане во состојба на хармонија на менталните и физичките сили. Блудот неизбежно ги уништува хармонијата и интегритетот на животот на човекот, нанесувајќи му сериозна штета на неговото духовно здравје. Развратот го затапува духовниот вид и го стврднува срцето, правејќи го неспособно за вистинска љубов. Среќата од полнокрвниот семеен живот станува недостапна за блудникот. Така, гревот против целомудрието повлекува и негативни општествени последици. Во услови на духовна криза на човечкото општество, медиумите и делата на таканаречената масовна култура често стануваат инструменти на морална корупција, величајќи ја и возвишувајќи ја сексуалната разузданост, секакви сексуални перверзии и други грешни страсти. Порнографијата, која е искористување на сексуалната желба за комерцијални, политички или идеолошки цели, придонесува за потиснување на духовните и моралните принципи, а со тоа ја сведува личноста на ниво на животно водено само од инстинкт (Х, 6).

Римскиот правник Модестин (3 век) ја дал следната дефиниција за бракот: „Бракот е заедница на маж и жена, заедница на целиот живот, учество во божествениот и човечкиот закон“. Во речиси непроменета форма, оваа дефиниција беше вклучена во канонските збирки на Православната црква, особено во „Номоканон“ на патријархот Фотиј (IX век), во „Синтагмата“ на Матеј Бластар (XIV век) и во „ Прохирон“ на Василиј Македонски (IX век), вклучена во словенската „Коничарска книга“. Раните христијански отци и учители на Црквата исто така се потпирале на римските идеи за бракот. Така, Атинагора, во своето Извинување до императорот Марко Аврелиј (2 век), пишува: „Секој од нас ја смета за своја сопруга жената со која е оженет според законите“. Апостолските устави, споменик од 4 век, ги поттикнуваат христијаните „да се венчаат во согласност со законот“ (X, 2).

Човечкото тело е чудесно Божјо создание и е наменето да биде храм на Светиот Дух (1. Кор. 6:19–20). Осудувајќи го... блудот, Црквата воопшто не повикува да се презира телото или сексуалната интимност како таква, бидејќи телесните односи на мажот и жената се благословени од Бога во бракот, каде што стануваат извор на продолжување на човечкиот род и изразуваат чиста љубов, целосна заедница, „единство на душите и телата“ на сопружниците, за кои Црквата се моли за време на брачниот обред. Напротив, она што заслужува осуда е преобразувањето на овие чисти и достојни односи според Божјиот план, како и на самото човечко тело, во предмет на понижувачка експлоатација и трговија, наменета да извлече себично, безлично, без љубов и изопачено задоволство. Од истата причина, Црквата секогаш го осудува... проповедањето на таканаречената слободна љубов, која целосно ја одвојува физичката интимност од личната и духовната заедница, од жртвувањето и целосната одговорност едни за други, кои се остварливи само во доживотна брачна верност ( X, 6).

Заедно со мајката, одговорноста за гревот на убиство на неродено дете сноси и таткото ако се согласи на абортус. Ако жената извршила абортус без согласност на нејзиниот сопруг, тоа може да биде основа за развод (XII, 2).

Воведувањето на задолжителен брак според црковните обреди (IX–XI век) значело дека со одлука на државните органи сето правно уредување на брачните односи било префрлено исклучиво во јурисдикција на Црквата. Меѓутоа, широкото воведување на оваа практика не треба да се сфати како воспоставување на Тајната на бракот, која постоела од памтивек во Црквата (X, 2).

„Оние што се венчаат мора да стапат во заедница со согласност на епископот, бракот да биде за Господа, а не од страст“, напишал свештеномаченик Игнатиј Богоносец. Според Тертулијан, бракот „потврден од Црквата, потврден со жртвата [Евхаристијата], е запечатен со благослов и впишан на небото од ангелите“. „Потребно е да се повикаат свештениците да ги зајакнат сопружниците во заедничкиот живот со молитви и благослов, така што... сопружниците ќе го поминат животот во радост, обединети со Божја помош“, рече свети Јован Златоуст. Свети Амвросиј Милански истакна дека „бракот мора да биде осветен со свештеничка заштита и благослов“ (X, 2).

Светиот синод на Руската православна црква, во својата Резолуција од 28 декември 1998 година, ги осуди постапките на оние исповедници кои „забрануваат на нивните духовни деца да склучат втор брак со образложение дека втор брак е наводно осуден од Црквата; да им забрани на брачните парови да се разведуваат во случаи кога поради одредени околности семеен животстанува невозможно за сопружниците“. Во исто време, Светиот Синод одлучи да ги „потсети пастирите дека во односот кон вториот брак Православната Црква се раководи од зборовите на апостол Павле:“ Дали сте обединети со сопругата? Не барајте развод. Останавте ли без жена? Не барај жена. Меѓутоа, и да се омажиш, нема да згрешиш; а девојката да се омажи, нема да згреши... Жената е обврзана со законот се додека нејзиниот маж е жив; ако ѝ умре мажот, таа може слободно да се омажи за кого сака, само во Господа“.(1. Кор. 7: 27–28, 39) (X, 3).

Проблемот со контрацепција бара и религиозна и морална проценка. Некои контрацептиви всушност имаат абортус ефект, вештачки завршувајќи го животот на ембрионот во најраните фази, и затоа пресудите во врска со абортусот се применливи за нивната употреба. Други средства кои не се поврзани со потиснување на веќе зачнатиот живот не можат на кој било начин да се поистоветат со абортус. При утврдувањето на односот кон неуспешните средства за контрацепција, христијанските сопружници треба да запомнат дека продолжувањето на човечкиот род е една од главните цели на божествено воспоставената брачна заедница... Намерното одбивање да имаат деца од себични причини го обезвреднува бракот. и е несомнен грев (XII, 3).

Светиот синод на Руската православна црква на 28 декември 1998 година со жалење забележа дека „некои исповедници го прогласуваат граѓанскиот брак за незаконски или бараат раскинување на бракот меѓу сопружници кои живееле заедно долги години, но поради одредени околности не извршиле свадба во црква... Некои пастири-исповедници лица кои живеат во „невенчани“ области не смеат да се причестуваат » брак, идентификувајќи го таквиот брак со блуд“. Во дефиницијата усвоена од Синодот се вели: „Инсистирајќи на потребата од црковен брак, потсетете ги пастирите дека Православната црква го почитува граѓанскиот брак“ (X, 2).

„Промената на полот“ преку хормонално влијание и хируршка операција во многу случаи не доведува до решавање на психолошки проблеми, туку до нивно влошување, што доведува до длабока внатрешна криза. Црквата не може да го одобри овој вид „бунт против Создателот“ и да го признае вештачки променетиот пол како валиден. Ракополагањето на таков човек во свештенство и неговото влегување во црковен брак е неприфатливо (XII, 9).

Посебната внатрешна блискост на семејството и Црквата е веќе видлива од фактот дека во Светото Писмо Христос зборува за Себеси како Младоженец (Матеј 9:15; 25:1-13; Лука 12:35-36) и Црквата е прикажана како Негови жени и невести (Еф. 5:24; Отк. 21:9). Климент Александриски го нарекува семејството, како Црквата, дом Господов, а свети Јован Златоуст семејството го нарекува „мала црква“. „И јас ќе го кажам ова“, пишува Светиот Отец, „дека бракот е мистериозна слика на Црквата“. Домашна црква е формирана од маж и жена кои се сакаат, обединети во брак и стремеж кон Христа. Плод на нивната љубов и заедница се децата, чие раѓање и воспитување, според православното учење, е една од најважните цели на бракот (Х, 4).

Сфаќајќи дека училиштето, заедно со семејството, мора да им обезбеди на децата и адолесцентите знаење за родовите односи и физичката природа на човекот, Црквата не може да ги поддржува оние програми за „сексуално образование“ кои ги препознаваат предбрачните односи, а уште помалку разните перверзии, како норма. . Целосно е неприфатливо да се наметнуваат вакви програми на студентите. Училиштето е повикано да се спротивстави на порокот кој го уништува интегритетот на поединецот, да негува целомудрие и да ја подготви младоста да создаде силно семејство засновано на верност и чистота (X, 6).

… Сопружниците се одговорни пред Бога за целосното воспитување на нивните деца. Еден од начините за спроведување на одговорен однос кон нивното раѓање е да се воздржите од сексуални односи одредено време. Сепак, неопходно е да се запамети зборовите на апостол Павле упатени до христијанските сопружници: Не отстапувајте еден од друг, освен со договор, извесно време, да вежбате во пост и молитва, а потоа повторно бидете заедно, за да не ве искушува сатаната со вашата неумереност.(1. Кор. 7:5). Очигледно е дека сопружниците мора да донесуваат одлуки во оваа област со взаемна согласност, прибегнувајќи кон советите на својот исповедник. Последниве мора, со пасторална претпазливост, да ги земат предвид специфичните услови за живеење на брачната двојка, нивната возраст, здравје, степенот на духовна зрелост и многу други околности, разликувајќи ги оние што можат да ги „приспособат“ високите барања за апстиненција од оние на кои ова не е „дадено“ (Матеј 19:11), а грижата, пред сè, за зачувување и зајакнување на семејството (XII, 3).

Дефиницијата на Светиот синод... зборува за црковното почитување „брак во кој само една од страните припаѓа на православната вера, според зборовите на светиот апостол Павле: Мажот неверник е осветен од жена верник, а жената неверна е осветена од маж верник.(1. Кор. 7:14). На овој текст на Светото Писмо се повикуваат и отците на соборот во Труло, кои ја признаваат за валидна заедницата меѓу лицата кои „додека сè уште биле во неверување и не се вбројуваат во стадото православни, биле обединети во законски брак“, ако последователно еден од сопружниците се преобратил во вера (правило 72). Меѓутоа, во истото правило и другите канонски дефиниции (IV против Соб. 14; Лаод. 10:31), како и во делата на древните христијански писатели и црковни отци (Тертулијан, св. Кипријан Картагински, блажениот Теодорит и Блажениот Августин), забранети се бракови меѓу православните христијани и следбениците на други религиозни традиции (X, 2).

Православната црква во молитвите на свадбениот обред го изразува верувањето дека раѓањето деца е посакуваниот плод на легалниот брак, но истовремено не и единствена цел. Заедно со „плодот на утробата за добробит“, од сопружниците се бараат даровите на трајна меѓусебна љубов, целомудрие и „едногласност на душите и телата“. Затоа, Црквата не може да ги смета за морално оправдани патиштата до раѓање деца кои не се согласуваат со планот на Творецот на животот. Ако мажот или жената не можат да зачнат дете, а терапевтските и хируршките методи за лекување на неплодност не им помагаат на сопружниците, тие треба понизно да го прифатат своето бездетност како посебен повик во животот. Пасторалните совети во такви случаи треба да ја земат предвид можноста за посвојување дете со заедничка согласност на сопружниците. Прифатливи средства за медицинска нега може да вклучуваат вештачко оплодување со репродуктивните клетки на сопругот, бидејќи тоа не го нарушува интегритетот на брачната заедница, не се разликува суштински од природното зачнување и се јавува во контекст на брачните односи (XII, 4).

Семејството, како домашна црква, е единствен организам чии членови живеат и ги градат своите односи врз основа на законот на љубовта. Искуството на семејната комуникација го учи човекот да ја надмине грешната себичност и ги поставува темелите за здраво граѓанство. Во семејството, како во училиштето на побожност, се формира и зајакнува правилниот однос кон ближните, а со тоа и кон својот народ, кон општеството во целина. Живиот континуитет на генерациите, почнувајќи од семејството, го наоѓа своето продолжение во љубовта кон предците и татковината, во смисла на вклученост во историјата. Затоа е толку опасно уништувањето на традиционалните врски меѓу родителите и децата, што, за жал, во голема мера е олеснето со начинот на живот на современото општество. Намалувањето на општественото значење на мајчинството и татковството во споредба со успехот на мажите и жените на професионалното поле води до фактот дека децата почнуваат да се доживуваат како непотребен товар; придонесува и за отуѓување и антагонизам меѓу генерациите. Улогата на семејството во развојот на личноста е исклучителна, таа не може да се замени со други општествени институции.

Уништувањето на семејните врски е неизбежно поврзано со нарушување на нормалниот развој на децата и остава долг, до одреден степен неизбришлив отпечаток на целиот нивен последователен живот (Х, 4).